Портал освітньо-інформаційних послуг «Студентська консультація»

  
Телефон +3 8(066) 185-39-18
Телефон +3 8(093) 202-63-01
 (093) 202-63-01
 studscon@gmail.com
 facebook.com/studcons

<script>

  (function(i,s,o,g,r,a,m){i['GoogleAnalyticsObject']=r;i[r]=i[r]||function(){

  (i[r].q=i[r].q||[]).push(arguments)},i[r].l=1*new Date();a=s.createElement(o),

  m=s.getElementsByTagName(o)[0];a.async=1;a.src=g;m.parentNode.insertBefore(a,m)

  })(window,document,'script','//www.google-analytics.com/analytics.js','ga');

 

  ga('create', 'UA-53007750-1', 'auto');

  ga('send', 'pageview');

 

</script>

Документація з педагогічної практики (вузівської) на базі курсу "Загальна теорія культури"

Предмет: 
Тип роботи: 
Звіт з практики
К-сть сторінок: 
83
Мова: 
Українська
Оцінка: 

тіла. Пісочний годинник – коротка тривалість людського буття.

У Новий час у європейській свідомості смерть набирає романтичності. Смерть – висновок земного буття. Це значить, що на смерть треба дивитися, як на головну ціль. Її тінь лежить на людському бутті. Чекання смерті, її передчуття – ось на що здібна розумна людина на відміну від тварини.
Сучасне ставлення до смерті.
З другої половини XIX ст. і в XX ст. певного поширення набирають вчення, які ставлять проблему смерті і трагічного сприйняття її неминучості на одне з перших місць. Усвідомлення своєї конечності – сумна перевага людини перед тваринами.
Сьогоднішня модель смерті визначається популярним словом «privacy», що стало ще більш жорстким і вимогливим, чим раніше. І поряд з цим йде бажання вберегти вмираючого від його власних емоцій, до останнього моменту приховуючи від нього його стан.
Над сучасним цивілізованим світом віють настрої про те, що смерть – простий перехід в кращий світ: в щасливий будинок, де ми знову знайдемо наших зниклих близьких, коли прийде наша година, і звідки вони, у свою чергу, прийдуть відвідати нас. Таким чином комфортність життя на Заході просто проектується і на світ замогильний. До того ж кожний четвертий житель Центральної Європи вірить в переселення душ.
Сьогоднішнє відношення до смерті включає наступні риси:
1. Терпимість. Смерть притерпілась, стала рядовим і буденним явищем в іграх політиків (Чечня), у криміналітеті (замовлені вбивства).
2. Технологічність. Толерантно-особисте відношення до смерті відсовує на задній план власну смерть як таку, але виносить вперед питання технології після смерті: похорони, грошові витрати на них, пам’ятники, некрологи і інші чинники престижу родичів. Ці технології не втрачають своє значення після похоронів: надгробне каміння, плити, пам’ятники виготовляють декілька місяців, іноді навіть років.
3. Феномен безсмертя. «Навколо вмирають, вмирають інші, але не я, до моєї смерті ще далеко. Смерть – вигадка фантастів». Ця безсмертна установка знаходиться в підсвідомості сучасної людини.
4. Театральність. Смерті немає як події, співпереживання. Внаслідок цього смерть постає перед нами у вигляді спектаклю в театрі. Театральність смерті і саме життя робить театральним.
Східні культури на відміну від західних зберегли в собі віру в оригінальну силу космології, релігійних і філософських систем, в яких смерть не розглядається як абсолютне завершення існування. У всіх цих віруваннях смерть не ототожнюється з повним зникненням індивіда.
Відношення до проблеми смерті в Індії. Зміст світогляду індуса щодо проблеми смерті такий: все, що відбувається в житті людини – результат дії карми, а остання визначається діями людини. Смерть є лише переходом до наступного життя; якщо життя була прожито відповідно до певних релігійних норм, то людина справедливо сподівається на краще і більш щасливе наступне життя; в іншому випадку душа людини не прирікається на вічні пекельні муки (як в християнстві, іудаїзмі або ісламі), а переходить до наступної інкарнації з можливістю виправити скоєне і заслужити щастя і добробут вже в ньому; у разі ж активного аскетизму існує можливість або значно скоротити шлях своєї духовної еволюції (духовно розвинутися і «очистити карму»), або ж навіть досягти після смерті Самого Брахмана.
Тіло для індусів завжди презренне і повинне бути спалене зразу ж після смерті. Безсмертна душа перейде в нове тіло, і цей процес буде повторюватися і повторюватися, поки душа не щезне і не зіллється з душею вселенською. Тільки людська воля може відректися від життя, відректися від нього.
В давньокитайській свідомості факт смерті оцінювався як дещо, що не має глибокого побутового значення. Інакше кажучи, якщо людина вмирає, ніякої трагедії в цьому немає. Вона все рівно залишається серед живих, але вже як вмерла. Тут так, як і там. Мертвий йде від живих умовно, в якомусь обмеженому смислі. Він нас не покидає. Світ увесь заселений «живими мерцями». Вони перейшли в інший стан, але не відішли в інший світ. До смерті ставилися спокійно і ще за життя виготовляли зелений саган. Ось чому в цій культурі символіка носила земний характер.
Не розділяли земний і потойбічний світ і єгиптяни. Але вони, скоріше, підкреслювали схожість загробного світу з справжнім – там так, як і тут. Смерть рахувалася прелюдією до загробного життя. Єгиптяни покладали надію на нетлінність тіла тієї людини, влада якої була непорушною при житті. Тілесність, за їх уявленням, залишалася незмінною. В Єгипті велике значення надавалося збереженню померлого тіла.
Ставлення до смерті в Японії. Синтоїзм сприймає смерть як трагедію, бо самостійно розв’язати проблему смерті так, щоб нейтралізувати страх померти, страх покинути сферу земного існування, не в змозі. Частково це питання розв’язується за рахунок особливого способу відношення до життя, особливо до певних його сегментів – через атмосферу радості і веселості, що панує при подіях народження або весілля, через проведення недільних сімейних прогулянок до синтоїстських храмів, і т. д., але для людської психіки таких заходів часто недостатньо.
Щодо синтоїзму буддизм дає велику надію на посмертний порятунок – через перевтілення.
Розглядаючи проблему життя і смерті в Японії, необхідно розглянути і таке історичне явище, як спеціальний самогубний обряд – харакірі, в якому виявляються певні риси японського відношення до життя і
Фото Капча