В. Тома Аквінський і його філософія

Притому навіть і те знання про Бога, яке може бути осягнуте людським розумом, за необхідністю має бути дане людині через Божественне Одкровення, бо істина про Бога, відшукана людським розумом, була б доступною не багатьом, причому не відразу, з домішками численних заблуджень, тоді як від володіння цією істиною повністю залежить спасіння людини, яке міститься у Богові. Отже, для того, щоб люди осягли спасіння з більшим успіхом, і з більшою упевненістю, необхідно було, щоб істини, які належали до Бога, Богом же були дані в Одкровенні. Отже, було необхідно, щоб філософські дисципліни, які одержують своє знання від розуму, були доповнені наукою, священною й основаною на Одкровенні.

Віру в Одкровенні, яке містить Божі істини, Тома Аквінський мотивує своєрідністю Священного вчення, яке є надрозумовим і тим самим вищим від розумового знання, шукаючи для цього аналогію у людському знанні, а точніше, у природі наук: «Священне Вчення є наукою, – зазначає Тома з Аквіну. Слід, проте, знати, що природа наук буває двоякою. Одні з них такі, що ґрунтуються на основоположеннях, які безпосередньо знайшла природна пізнавальна здатність, як ось: арифметика, геометрія тощо. Інші, що ґрунтуються на основоположеннях, знайдених за допомогою іншої, і притому вищої, дисципліни; так, теорія перспективи ґрунтується на основоположеннях, з'ясованих геометрією, а теорія музики – на основоположеннях, з'ясованих арифметикою. Священне вчення є такою наукою, яка належить до другого роду, бо вона ґрунтується на основоположеннях, які з'ясувала інша, вища наука; остання є тим знанням, яке посідає Бог, а також ті, хто удостоєний Блаженства. Отже, подібно до того, як теорія музики приймає на віру основоположення, які їй передала арифметика, так само Священне вчення приймає на віру основоположення, які дав йому Бог».

 

 

Метафізика – наука про сутнє, оскільки повинна досліджувати сутнє та все, що йому як такому властиве

Сутність та існування

Тома вважав, що реально існують лише одиничні речі, або субстанції, що складаються з сутності (essentia) і існування (existentia). Ці поняття, як і всі основні категорії томістской метафізики, запозичені з «першої філософії» Арістотеля, на думку якого, перш ніж аналізувати сутність речі, слід грунтовно довести її існування. Ця думка не була чимось випадковим для арістотелізма, навпаки, вона послідовно випливала з його емпіризму. Вона виникла під впливом потреб боротьби з платоновскім апріоризмом, згідно з яким предмет справжнього знання не земна дійсність, а світ ідей.

Засновник перипатетичної філософії відкидав платонівські прототипи як ілюзорні, не існуючі реально. Прийняття ідей не тільки не полегшує пізнання, але й ускладнює його, збиває на помилковий шлях. Звідси вимога: перш ніж досліджувати сутність речі, необхідно довести, чи існує ця річ, чи не є вона чимось ілюзорним начебто платонівських ідей.

Грецький мислитель, розмежовуючи, правда не зовсім чітко, сутність і існування, хотів підкреслити, що загальні поняття виникають шляхом абстрагування від одиничних речей істотних, видових, загальних ознак. За Арістотелем, сутність і існування внутрішньо властиві речам, невіддільні один від одного і, що найголовніше, обумовлені не якоюсь неземною силою, а причинами матеріального світу.

Тома, інтерпретуючи арістотелівські поняття сутності та існування, використовує їх для обгрунтування теологічної концепції світу, тобто вкладає в них християнський зміст. Він вважає, що відмінність між сутністю та існуванням не є щось тільки уявне, що залежить від наших актів свідомості, а є чимось фактичним, реально існуючим. Виходячи з цієї передумови, Аквінат стверджує, що речам властива сутність, але сутність не імплікує їх існування. Це відбувається тому, що все існуюче в світі створено Богом, а отже, залежить від нього. У Бога ж як в простому, несоставном бутті сутність і існування тотожні. Тому сутність Бога імплікує його існування, у той час як сутність створених речей не імплікує існування. Людина або тварина існує не завдяки своїй суті, а завдяки причетності до божественного акту творіння. Отже, згідно з Аквінським, світ матеріальних речей існує не в силу власної природи, а є чимось абсолютно випадковим, залежним від творця або існувати не повинен. На противагу цьому світу Бог – буття абсолютно необхідне, а отже, повинен існувати безумовно, бо це закладено в його природі.

 

Матерія та форма

 

Категорії матерії (mareria) і форми (forma) Фома також запозичує з арістотелевской метафізики. Як уже згадувалося вище, Стагірит, полемізуючи з крайнім реалізмом Платона, який стверджував, що окрім чуттєвих речей існують їх прототипи – ідеї, вважав, що об'єктивно існують лише одиничні субстанції, що складаються з матерії і форми. Розрізняючи в субстанціях два компоненти