Філософя, її предмет і роль в суспільстві

Стародавньогрецька філософія, як ми бачили, була пов’язана з язичницьким різноманіттям (політеїзмом) і при всій відмінності її вчень, зрештою носила космологічний характер, бо тим цілим, в яке включалося все суще, в тому числі і людина, була природа. Що ж до філософської думки середніх віків, то вона своїм корінням йде в релігію єдинобожжя (монотеїзму). До таких релігій належать християнство, мусульманство і іудаїзм, і саме з ними пов’язаний розвиток як європейської, так і арабської філософії середніх віків. Середньовічне мислення по своїй суті теоцентричне: реальністю, що визначає все суще, для нього є не природа, а бог.

У основі християнського монотеїзму лежать два найважливіших принципи: ідея витвору і ідея прозріння. Обидві вони тісно пов’язані між собою, бо передбачають єдиного особистого бога. Ідея витвору лежить в основі середньовічної онтології, а ідея прозріння складає підмурівок вчення про пізнання. Звідси всебічна залежність середньовічної філософії від теології, від всіх середньовічних інститутів – від церкви. “Церква з її феодальним землевласництвом була реальним зв’язком між різними країнами; своєю феодальною організацією церква давала релігійне освітлення світському державному устрою, заснованому на феодальних початках. Духовенство було до того ж єдиним освіченим класом. Звідси само собою витікало, що церковна догма була початковим пунктом і основою всякого мислення. Юриспунденція, природознавство, філософія – весь зміст цих наук приводилося у відповідність з урахуванням церкви”  . Філософія в середні віки була перетворена в пряме знаряддя релігії.

Початковим пунктом філософських роздумів стали догмати Священного писання. Пізнання природи розглядалося як щось гріховне, заборонне. Перевага віддавалася вірі, а не знанню, релігії, а не науці. Філософія виродилася в схоластику, фактично зведену до ролі служниці релігії.

Середньовічна філософія увійшла в історію думки під ім’ям схоластики, яке вже з давніх пір вживається в значенні як символ відірваного від реальності, пустого сперечання. І для цього, безсумнівно, є основи. Головна відмітна особливість схоластики полягає в тому, що вона свідомо розглядає себе як науку, поставлену на службу теології, як “служниця релігії”.

Починаючи приблизно з XI віку в середньовічних університетах зростає інтерес до проблеми логіки, яка в ту епоху носила назву діалектики, і предмет якої складала робота над поняттями. Великий вплив на філософів XI-XIV віків надали логічні твори Боеція, що коментував “Категорії” Арістотеля і створив систему тонких розрізнень і визначень понять, за допомогою яких теологи намагалися осмислити “істини віри”. Прагнення до раціоналістичного обгрунтування християнського догмату привело до того, що діалектика перетворилася в одну з головних філософських дисциплін. Захоплення таким чином зрозумілою діалектикою знайшло своє відображення в характерних для середньовічних університетів диспутах. Це сперечання схоластикою ученості породжувало до себе опозицію, схоластичній діалектиці протистояли містичні течії, а в XV XVI віках ця опозиція отримує оформлення у вигляді гуманістичної світської культури і неоплатоністської натурфілософії.

 

Згідно з християнським догматом, бог створив світ з нічого, створив актом своєї волі, завдяки своїй всемогутності. Божественна всемогутність продовжує кожну мить зберігати, підтримувати буття світу. Такий світогляд носить назву креаціонізму – від латинського слова “creatio”, що означає “витвір”, “створення”.

Догмат про витвір переносить центр тягаря з природного на зверх-природний початок. На відміну від античних богів, які були як би родинні природі, християнський бог стоїть над природою, але по сторону її і тому є трансцендентним богом, подібно єдиному богу Платона і неоплатоників. Активний творчий початок як би вилучається з природи, з космосу і передається богу; в середньовічній філософії космос тому не є більше самодостатнім і вічне буття не є живе і одушевлене ціле, яким його вважали багато хто з грецьких філософів.

Іншим важливим слідством креаціонізму є подолання характерного для античної філософії дуалізму протилежних початків активного і пасивного: ідей або форм, з одного боку, матерії – з іншою. На місце дуалізму приходить моністичний принцип: є тільки один абсолютний початок – бог; все інше – його витвір. Вододіл між богом і витвором неподільний: це дві реальності різного онтологічного рангу. Суворо кажучи, справжнім буттям володіє тільки бог, йому приписуються ті атрибути, якими античні філософи наділяли буття. Він вічний, незмінний, ні від чого іншого не залежить і є джерелом всього сущого. Християнський філософ IV-V віків Августин Блаженний (354-430) говорить тому, що бог є вище буття, вища субстанція, вища (нематеріальна) форма, вище благо. Ототожнюючи бога з буттям, Августин слідує священному писанню. У Ветхому заповіті бог повідомляє про себе людині: “Я есмь Сущий”. На відміну від бога, створений світ не володіє такою самостійністю, бо існує не завдяки собі, а завдяки іншому; звідси відбувається непостійність, мінливість, скороминущий характер всього, що ми зустрічаємо в