Портал освітньо-інформаційних послуг «Студентська консультація»

  
Телефон +3 8(066) 185-39-18
Телефон +3 8(093) 202-63-01
 (093) 202-63-01
 studscon@gmail.com
 facebook.com/studcons

<script>

  (function(i,s,o,g,r,a,m){i['GoogleAnalyticsObject']=r;i[r]=i[r]||function(){

  (i[r].q=i[r].q||[]).push(arguments)},i[r].l=1*new Date();a=s.createElement(o),

  m=s.getElementsByTagName(o)[0];a.async=1;a.src=g;m.parentNode.insertBefore(a,m)

  })(window,document,'script','//www.google-analytics.com/analytics.js','ga');

 

  ga('create', 'UA-53007750-1', 'auto');

  ga('send', 'pageview');

 

</script>

Християнська філософія середньовіччя

Предмет: 
Тип роботи: 
Лекція
К-сть сторінок: 
37
Мова: 
Українська
Оцінка: 

гр. hyle - мАтерія і morphe - форма) разом з генетичним емпіризмом. До теології ставився як до практичного знання, вважав, що до атрибутів Бога належать по - рядок і закон (Ordo et Lex), що проявляються в Одкровенні, в моральному порядку, підпорядкованому розумові.

На такому вченні про Бога ґрунтується епістемологія філософа. Попри поєднання в ній аристотелізму з авґустинізмом, раціоналізму з містицизмом дослідники зазначають її самобутність. На його погляд, пізнання треба трактувати емпірично: від чуттєвих образів слід переходити до абстракції. Бонавентура визнає в пізнанні роль надприродних чинників, без чого не можливо пояснити вроджених здатностей. Містичне пізнання Бога передбачає три сходинки: через твори, через образи в людській душі, безпосередньо в містичному стані.
До трактування пізнання підходить з погляду поступовості, передбачаючи аж шість його ступенів, від сприйняття природним розумом до поглинення піднесеним захопленням. На найвищих щаблях панує містичне пізнання, душа наближається до Бога, визволившись від зла і зазнавши внутрішнього просвітлення.
Бонавентура переконував, що формою тіл є світло і воно визначає їхню самобутність. З формами речей він ототожнював «зародки», яким надавав надприродного значення. Такий «зародок» зумовлює і спрямовує розвиток.
Прихильники святого Августина, що намагалися поєднати метафізику й емпіризм, зосередилися в Оксфорді. Серед них на першість заслуговує енциклопедист Роджер Бекон (бл. 1214 - бл. 1294 рр.). Філософ розвінчував невігластво тодішнього кліру, визначивши його чотири причини:1)
посилання на сумнівний авторитет; 2) звичаї; 3) панівні нісенітниці; 4) удавана власна мудрість. Найгірша з цих причин остання. Проте сам філософ посилається на деяких мислеників минулого, від Цицерона й Сенеки до святого Йоана Золотоустого. Високо оцінюючи Аристотеля, Бекон зазначає об-меженість людської мудрості. Таке саме ставлення до Авіценни як «князя і проводиря філософів». Лише Святе Письмо передає повну мудрість.
Під впливом Ібн-Рушда (Аверроеса) мисленик трактує активний розум як субстанцію, відокремлену від душі. Як емпірист він обґрунтовує роль досвіду в широкому значенні, розрізняючи в ньому два види: 1) досвід через зовнішні відчуття; 2) досвід через внутрішнє просвітлення. Внутрішній досвід філософ називає містичним, бо йдеться про надприродне просвітлення, що може бути внутрішнім і Праодкровенням. Нижче Бекон ставить природне просвітлення, завдяки якому люди можуть набути знань. Філософ цікавиться географією, математикою, високо оцінює алхімію, але в логіці як науці не бачить потреби.
Бекон належить до тих філософів Середньовіччя, які підпорядковували філософію релігії, а в методології - до крайніх дуалістів, що при дослідженні природознавства дотримувалися емпіризму, а філософські дослідження підпорядковували вірі. У підході до універсалій він стверджував на об’єктивності одиничного, заперечуючи загальне як суб’єктивність.
Доля Р. Бекона як мисленика унікальна, бо за життя він не міг потішитися популярністю. Проте його оцінили в Нові часи, коли за джерело знання почали визнавати досвід.
Унікальним мислеником того часу був Раймунд (або Рамон) Луллій (бл. 1232/1235 - 1315 рр.), праці якого написані каталанською й арабською мовами, але дійшли згодом в латинських перекладах. Він обґрунтовував доконечність об’єднання людства на засадах християнської релігії, яка не суперечить розуму. Особливе значення мають його логічні дослідження й програми. На його переконання, від логіки залежать категорії й поняття філософії та науки. Як вчений він розробляв основні поняття для «абетки мислення», що засвідчують єдність усіх наук. Для цього використані певні сим-воли. Дослідники наголошують на певному впливі Луллія на пошуки Ляйбніца.
Поворотним пунктом у західній християнській філософії пов’язують із вченням святого Томи Аквіната, завдяки якому місце платонівського ідеалізму зайняв християнський аристотелізм. Філософ сприйняв від Стагірита різні поняття (форми і матерії, пізнання, доводу, причинного зв’язку, акту, середини), що дало змогу обґрунтувати теорію душі і тіла, створити нову теорію пізнання на основі досвіду, розмежувати віру й знання тощо.
Безпосереднім попередником і вчителем Аквіната був святий Альберт Великий (1193 - 1280 рр.), що походив з роду німецьких графів фон Больштедт. Його великий прижиттєвий авторитет після смерті був затінений сла-вою учня. Мисленик дотримувався погляду, що філософія й наука не суперечать християнській вірі. Його християнський аристотелізм доповнювався ідеями платонізму, неоплатонізму, августинізму і навіть вченням мусульманських філософів. Неоплатонічну теорію еманації святий Альберт пояснював на основі християнської теології. Як і Аристотель, християнський вчений надавав особливої уваги емпіричним дослідженням і емпіричній верифікації. Філософ проявляв особливий інтерес до ботаніки.
Святий Тома Аквінат (бл. 1225—1274 рр.) походив з італійського графського роду. Свою дослідницьку працю поєднував з викладацькою, але уникав церковно-адміністративних посад. Його зрілість як філософа р озпочинається після 1260 року. Дослідники томізму ставляться неоднаково до внеску його засновника в світову філософську думку. Звісно, його можна вважати еклектиком, який запозичав ідеї в інших філософів, Проте таке трактування вимагає зважати на особливості використання мислеником чужих ідей, бо він переосмислював їх і як наслідок творив власну філософську систему, хоч як професор теології не мав такої амбітної мети. Тут треба брати до уваги відмінності теології й філософії, адже теологія ґрунтується на вірі в існування Бога і підпорядковує їй усі інші питання, а філософія, навпаки, розпочинає з пізнання цього світу й доходить до визнання існування Бога як Творця світу, бо «майже уся філософія має на меті пізнання Бога».
За найголовнішу працю святого Томи визнають «Суму проти поган», але чимало дослідників ставить
Фото Капча